無論南方北方都有小年祭竈神的習俗，陳設各種公平，給竈神求紅旺，籌備年貨，寫春聯剪窗花等等，各家過小年的同時還可以給孩子講講小年祭竈神習俗故事，瞭解文化，下面本站帶來介紹。
中國是個多神的國家，古人云：“舉頭三尺有神靈”。自古以來，人們信奉各種神靈，俗話說：“寧可信其有，不可信其無。”，從原始崇拜到後來的儒釋道三教盛行，還有伊斯蘭教、基督教等等，從自然界的日月星辰，風雨雷電，到江河海湖，山川樹木動物等等，可以說只要你能看到的想到的都有神靈，衆神高高在上，接受着人們的供奉。
多神的信仰也說明了國人的性格，包容並蓄，溫和善良，在人力無法改變命運和現實的時候，人們往往祈求神靈賜福，祈禱幸福平安，尋找心靈的安慰和精神寄託，虔誠而恭敬，平和而真誠。不到萬不得已，絕不會揭竿而起，因而老百姓是最容易被忽視的羣體，然而也是最應該重視的羣體，因爲“水則載舟，水則覆舟”，早有古訓，暫且不談。
在衆多神靈裏面，竈神源自上古崇拜，在先秦時期就已經形成，竈神位列“七祀”之一，《禮記·祭法》：“王爲羣姓立七祀：曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰竈。王自爲立七祀。”，“諸侯爲國立五祀”，“庶士、庶人立一祀，或立戶，或立竈”，《禮記·月令》:"(孟冬之月)天子乃祈來年於天宗，大割祀於公社及門閭，臘先祖五祀。"，可以看出，不管王公貴族，還是庶民百姓，都會臘祭，臘祭包括祖先和五祀，竈神作爲主要神靈，在歲終臘祭時祭祀。關於竈神，歷來說法頗多，早期有炎帝、黃帝、祝融之說，一般認爲是傳說的火神祝融，
《禮記·禮器疏》註疏：“顓頊氏有子曰黎，爲祝融，祀以爲竈神。”，《淮南子·泛論篇》說：“炎帝作火，而死爲竈。”。後來又有多種說法，比如唐代段成式《酉陽雜俎·諾皋記》：“竈神姓張名單，又名隗，字子郭，貌如美女。”，隋杜臺卿《玉燭寶典》引《竈書》稱：“竈神，姓蘇，名吉利，婦名博頰”，唐李賢注引《雜五行書》又稱，“竈神名禪，字子郭，衣黃衣，披髮，從竈中出”等等，現在則統稱竈王爺或竈神。
祭竈在夏曰淸祀，殷曰嘉平，周曰蠟，秦曰臘(《禮記注》)。《禮記·郊特牲》“天子大蜡八，伊耆氏始爲蠟，蠟也者，索也。
歲十二月，合聚萬物而索饗之也。”，“伊耆氏”就是神農氏，蜡祭就是祭祀竈神。至於“臘”，原來有三層意思，一曰“臘者，接也”，寓有新舊交替的意思;再就是“臘者同獵”，“臘”從“肉”旁，用肉祭祀，三曰“臘者，逐疫迎春”。因爲歲終祭祀，在十二月，因此該月被稱爲“臘月”。
後來古人們就把蠟臘通用，也合稱，《後漢書·禮儀志中》“勞農大享臘”劉昭注引秦靜曰：“古禮，出行有祖祭，歲終有蠟臘。”。
祭竈的日期也多經變遷，漢代《說文解字》記載：“冬至後三戌日臘祭百神。”，臘祭主要是祭祀百神，除了臘日集中祭祀，各個神靈的祭祀日期各不相同，後由於佛教傳入並興盛，傳說釋迦牟尼佛的成道之日爲十二月初八，爲了擴大影響，佛祖成道日與臘日融合，在佛教領域被稱爲“法寶節”，南北朝開始才把臘日固定在臘月初八。
而在傳統中，道教根深蒂固，隋唐到宋朝時期達到鼎盛，隋朝實行佛道並重政策，唐朝尊老子爲祖先，奉道教爲國教，宋代更是扶持道教。在道教傳說中，在每年年底，竈君、太歲神與民間諸神都要回天庭向玉皇大帝述職，尤其竈君會向玉帝稟告人間善惡是非，作爲對人類獎懲報應的依據，在《抱朴子.微旨》中記載："月晦之夜，竈神亦上天白人罪狀。"，故人們大多在此時奉拜家中諸神與竈君。
在臘八被佛教廣爲宣傳並被接受後，道教加大宣傳，傳統“五祀”便凸顯出來，最遲在宋朝，祭竈就成爲臘月主要的祭祀儀式，被官府和民間廣爲重視，這點從很多宋朝詩詞都可以看出。祭竈原來在臘月末，後來逐漸變爲臘月二十三(四)，古代有“官三、民四、家五“的說法，也就是官府在臘月二十三，老百姓在二十四，水上人家在二十五舉行祭祀。
再說小年，在北宋時期，小年並不是指的祭竈節，而是指“交年節”，意爲立春前後，年節之交，南宋時則稱爲“小節夜”。
小年期間主要的民俗活動有貼春聯，掃塵，祭竈等，後來小年和祭竈就結合在一起，祭竈節也叫小年、謝節、竈王節等，並且小年各地時間也盡相同，北方地區是臘月二十三，南方地區是臘月二十四，江浙滬地區把“臘月廿四”和“除夕前一夜”都稱爲小年，南京地區稱正月十五的元宵節爲小年，雲南部分地區是正月十六，西南和北方部分少數民族地區是除夕。
小年祭竈的習俗歷經變遷，然而不變的是傳統祭祀文化，人們敬畏鬼神，祭祀祖先，慎終追遠，祈禱平安，倡導和平，表達了人們祈求祥和的樸素心理和美好願望，值得我們永遠繼承和發揚。
以上就是小年祭竈習俗的由來，小年祭竈神習俗故事介紹，請大家繼續關注。
